A Sociedade Paliativa

Ao menor sinal de dor de cabeça durante o expediente, a mão vai direto à gaveta ou ao bolso atrás de uma cartela de comprimidos. Não toleramos esperar vinte minutos para o corpo se recuperar. Esse hábito corriqueiro expõe uma transformação cultural profunda: desenvolvemos uma verdadeira algofobia, um pavor desmedido de experimentar qualquer desconforto ou atrito na rotina. Nenhum mal-estar é tolerado; tudo precisa ser silenciado com urgência máxima.

Nas grandes cidades brasileiras, entre o aperto do metrô na volta para casa e o barulho do trânsito, o mal-estar virou uma anomalia inaceitável. Byung-Chul Han mostra que a dor física deixou de ser entendida como aviso biológico e virou defeito prejudicial à produtividade, alimentando uma busca constante por alívio rápido a qualquer custo.

Ao tentar blindar o dia a dia contra qualquer atrito, criamos uma existência excessivamente protegida, mas empobrecida. A recusa sistemática do desconforto nos torna frágeis diante do primeiro imprevisto, incapazes de lidar com as frustrações normais da vida real.

Basta abrir uma rede social no almoço para encontrar uma sequência interminável de sorrisos impecáveis e mensagens motivacionais. O imperativo da positividade transformou o bem-estar em dever moral inegociável, proibindo a tristeza legítima e o desabafo sincero de quem enfrenta condução lotada e salário apertado.

Essa cobrança privatiza a angústia: se você acorda desanimado, a cartilha dos influenciadores diz que a culpa é da sua falta de gratidão. Em vez de discutir a sobrecarga do trabalho na mesa do boteco com os colegas, o trabalhador se fecha na culpa, acreditando que o sofrimento decorre unicamente de fraqueza pessoal. O cansaço da rotina deixa de ser problema social e vira vergonha individual.

Essa positividade exagerada atua como mordaça sobre a realidade. Ela impede o descontentamento coletivo e interdita o luto honesto, forçando as pessoas a manterem uma fachada radiante enquanto adoecem em silêncio por trás das telas.

No passado, o sofrimento humano encontrava abrigo seguro em mitos, rituais e narrativas comunitárias. A dor das perdas e do trabalho braçal carregava um propósito simbólico compartilhado: ensinava a humildade, preparava o caráter e marcava a passagem para a maturidade dentro da comunidade. As provações faziam parte da jornada de qualquer pessoa respeitável.

Hoje, esse horizonte compartilhado ruiu. A dor foi rebaixada a uma simples pane mecânica no maquinário biológico. Quando o corpo trava por estafa, buscamos apenas um paliativo imediato para silenciar o alarme e voltar depressa à labuta, tornando o indivíduo desamparado diante do luto, da velhice e de seus limites.

Quando a dor deixa de integrar uma narrativa com sentido, ela se torna intolerável porque parece inteiramente inútil. Sem uma linguagem para acolher a perda, o sujeito moderno fica assustado perante a própria finitude e busca refúgio no consumo frenético de novidades.