Futuro Ancestral

Futuro Ancestral é um livro curto, de pouco mais de cem páginas, composto a partir de sete falas de Ailton Krenak em eventos realizados em 2020 e 2021. Rita Carelli reuniu e organizou esse material em cinco capítulos. Como no livro anterior, o texto conserva o jeito de quem fala ao vivo, com pausas, histórias e voltas.

O contexto importa. As falas aconteceram quando a pandemia de covid parou cidades inteiras, e o autor aproveitou o momento para convidar o público a pensar o que estava em jogo. Em vez de prever catástrofes, ele quer abrir caminhos para imaginar outro modo de existir.

A expressão do título já resume a aposta: o futuro de que o livro fala não é uma invenção da tecnologia, e sim algo que já estava aqui, nas relações dos povos com a terra, e que se pode retomar.

A ideia parece contraditória. Normalmente se pensa em futuro como algo que vem depois, e em ancestral como algo que ficou para trás. Krenak desfaz o conflito sugerindo que o tempo não precisa ser uma linha reta, em que o passado fica atrás e o futuro adiante.

Para ele, se existe um futuro possível para a humanidade, ele passa por reaprender com quem sempre soube viver sem destruir o que o sustenta. Isso vem de rios, florestas, montanhas e dos povos que cuidaram deles por milênios. O ancestral, nesse sentido, é uma fonte, e não uma relíquia.

Não se trata de voltar a viver como no passado, nem de romantizar. É o convite a trazer de volta modos de relação com a terra que o mundo moderno desprezou, e a usá-los como guia para decidir o que fazer daqui para frente.

O primeiro capítulo começa pelos rios, tratados como seres vivos, anteriores a nós e fundamentais para a vida. Krenak lembra que as cidades nasceram perto de rios e que o curso das águas atrai a ocupação humana. Quem mora num grande centro urbano vive sobre rios que foram canalizados e enterrados.

Para o povo Krenak, o rio Doce, que eles chamam de Watu, é um parente, quase um avô. Quando a lama de rejeitos de mineração chegou ao rio, em 2015, depois do rompimento da barragem em Mariana, o dano foi vivido como a morte de um membro da família, e não só como um desastre ambiental.

A relação com o rio permite falar em um 'nós' que vai além do humano: nós-rio, nós-montanha. É um modo de sentir que o corpo não termina na pele, e que a vida acontece em conjunto com tudo o que a cerca.